Описание
Автор — Оксана Немгирова.
Цур – разновидность продольной флейты, распространенной у ряда народов Алтая, Сибири и Средней Азии. По конструктивным особенностям, звукоизвлечению, происхождению и функционированию цур близок к таким инструментам как монгольский цуур, башкирский курай, алтайский и тувинский шоор, киргизский чоор, бурятский суур, казахский сыбызгы.
В калмыцкой музыкальной практике цур не используется в настоящее время, но является распространенным инструментом у ойратов Синьцзяна и Монголии. А своеобразным заповедником, не утратившим своих корневых основ и сохранившим древнюю пастушескую флейту в ее исконном виде выступает Западная Монголия. Где данное искусство находится под угрозой исчезновения. В 2009 году традиционная музыка цуура в Монголии внесена в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО, нуждающегося в срочной охране.
Устройство и материалы
Цур – продольная открытая флейта с пятью (тремя) игровыми отверстиями, аэрофон. Инструмент представляет собой трубку, открытую с обоих концов. Свистковое устройство расположено в верхнем конце ствола. Длина инструмента колеблется в пределах 440 -700 мм, количество игровых отверстий различно - пять у калмыцкого цур, четыре у монгольского цуура, три у западно-монгольского цуур, три-четыре у бурятского суура.
Цур изготавливается из дерева или из стеблей зонтичных растений (наран цэцэг ‘подсолнечник’).Техника его изготовления следующая: деревянный брусок раскалывают на две части, в них выдалбливают канал, затем их, обточенных и отшлифованных снаружи, склеивают. Для прочности в некоторых случаях ствол скрепляется нитяными, проволочными, сухожильными кольцами или деревянными обручами. Диапазон цура занимает 2, иногда 2,5 октавы. Настройка его ангемитонная, но возможно получение некоторых хроматических звуков путем частичного прикрывания отверстий [Луганский,17].
Название и упоминания в эпосе
В «Калмыцко-русском словаре» (далее КРС 1977) термин цур переведен муз. 'свирель, дудка' [1977: 641]. С. С. Харькова данный термин определяет как «контаминацию собственно монгольского tsu(-)r и персидского zurna, отсюда регистрация tsurn (p). В основе рассматриваемого слова, возможно, лежит элемент звукоподражания… *C(y)u/yur (< монг. цуур, калм. цур), вероятно, представляет собой слово-понятие древнего человека, предполагающее значение «чуткий слух» и «звук (звонкий или гулкий)». Первоначально, возможно, обозначало такую реалию, которая напоминала бы свисток» [Харькова 1993: 144-145 ].Это понятие перекликается с монгольским «цуурай» (эхо, отзвук, резонанс) и с бурятским «сууряан» (отголосок, отзвук, эхо).
Многое можно узнать о цуре в эпосе Жаңһр. Дыхание коня Цохора в Жаңһр сравнивают со звуками цура [Жаңһр: 1 боть, 257]. Цурч звучал сольно или в ансамбле : «Цуур ятh хойрин айс /Алдл уга дахлцв» [Жаңһр: 1 боть, 190] «Мелодии цуура и ятхи слитно, согласно звучали» [Бадмаева Г. Ю., 2001].
Звук и исполнение
Игра на цур это комбинация инструментального и вокального исполнения. Свистящие звуки имитируют эффект горного эха, взмахи крыльев птиц, переклички животных и птиц , соединяя человека с природой. В Монголии на цууре исполняют такие музыкальные произведения, как «Алтайин магтаал» («Восхваление Алтая»), «Балчин хээр» («Гнедой Балчина»), «Жороо морины явдал» («Иноходь») и др.
Предания о происхождении
Существуют несколько версий происхождения инструмента в Монголии. Самая распространенная связана с тем, что цуур изначально был охотничьим инструментом. По другой версии, цуур инструмент монголов-скотоводов и обязательный атрибут пастуха. Следующая концепция связывает происхождение цуура с шаманскими практиками. Так как бытование инструмента тесно связывается с Алтаем, сохранились сведения, что цуур сопровождал обряды жертвоприношения, совершаемые в горах. В воинском прошлом монголов-кочевников цуур занимал не менее значимое место.
История инструмента
Возникновение цур связывают с протомонгольскими племенами, заложившими основу традиционной музыки монголов. О музыкальном инструменте хунну в 80-х годах до н.э. неизвестный китайский нарочный сообщал: «Вечером звенят ху цзя (цуур - флейта), ржут лошади, мычат коровы и спать не дают» [Оюунцэцэг Д. , 30]
Одно из первых упоминаний о цууре относится ко второй половине XVIII века. Паллас П.С. во время пребывания в Монголии и Калмыкии обратил внимание на особый тип флейты, сделанный из «солнцевидного» (зонтичного) растения и именуемый цууром.
С XVII столетия часть ойратов мигрировала из Центральной Азии в Восточную Европу и образовала новый самостоятельный этнос - калмыки. С этого периода началась тенденция к утрате калмыками традиционного музыкального инструментария. Это было связано с комплексом причин. Проживание в новой этнокультурной среде, новые географические и исторические условия, активное общение с соседними народами, уменьшение контактов с соплеменниками в Центральной Азии, невостребованность инструментов, проникновение в культуру европейских инструментов фабричного производства.
Эта направленность продолжилась в период 20-30 годов ХХ века и после возвращения из Сибири, т.к. в области профессиональной музыки готовились кадры на русских и европейских инструментах. На протяжении ХIХ-ХХ вв. все вышеперечисленное повлияло на невозможность сохранения калмыцкой этнической инструментальной традиции на цур. Всплеск интереса к калмыцкому искусству с 80-х годов ХХ века никак не повлиял на эту ситуацию.
В 30 года XХ века после проведения комплексной этнографической экспедиции в Монголии в 1943 году опубликован сборник по монгольской музыке в котором приводятся сведения о цууре. Большой интерес иностранных и монгольских ученых к изучению инструмента наблюдается по сей день. Традиция игры на продольной флейте имела широкое распространение в Западной Монголии вплоть до 50-х годов ХХ века. Но активный процесс сближения монгольской культуры с европейской привел к угасанию народной музыкальной культуры и в Западной Монголии. Сегодня музицирование на цууре с каждым днем сокращается и ограничивается пределами одной семьи.
Изготовление цуура
Один из наиболее древних способов изготовления цуура связан с использованием злаковых (залаат) и зонтичных растений. Полый стебель бамбука или тростника требует минимальной подготовки для игры. Инструмент имел сезонный характер использования из-за недолговечности. Подобные флейты бытовали у тюрко-монгольских народов – казахов, киргизов, башкир, бурят, тувинцев.
Специфику западно-монгольской традиции составляет именно долговечный деревянный цуур. Обычно цуурчи сам изготавливает свой инструмент, предпочитая использовать сибирскую лиственницу, также применяется кедр или пихта. Но в условиях бедной растительности на территории Западной Монголии для изготовления цуура часто используют жерди, которые поддерживают верхний круг юрты. Основные этапы изготовления цуура включают в себя: 1) выбор подходящей ветки дерева; 2) вымачивание ее в воде; 3) высушивание; 4) продольный раскол ветки пополам; 5) выдалбливание (вырезание) дерева изнутри; 6) склеивание полученных полых частей натуральным клеем; 7) натягивание на корпус инструмента пищевода или кишки животного (овцы, марала); 8) обмотка инструмента сухожилиями животного или корой дерева; 9) сушка готового инструмента.
Классический цуур имеет форму конуса. Средняя разница между диаметром верхней и нижней частей трубки корпуса инструмента может составлять 5 мм. Диаметр нижнего отверстия может быть от 1,2 см. до 1,5 см., верхнего отверстия – 1,7 см. до 2 см. Например, 1,2x1,7; 1,3x1,7; 1,4x1,8; 1,5x2. [Туваанжав Содгэрэл]. Согласно традиционной монгольской мере, размер среднего цуура соответствует 5 баримам (барим равен ширине ладони).
Примерно такие же параметры отличают бурятский сур, киргизский чоор, тувинский шоор, казахский сыбызгы. Величина инструмента должна соответствовать физическим данным человека (рост, длина рук) и объему его дыхания. Голосовые данные также учитываются, поскольку основной тон инструмента должен быть скоординирован с горловым звуком.
Родственные продольные флейты различных народов отличаются друг от друга количеством игровых отверстий. Наиболее подвижными в этом плане являются инструменты башкиров, казахов, туркменов, допускающие от 3 до 6 отверстий [Вызго Т. С. ].
Западно-монгольская традиция сохранила архаичный вариант трех пальцевых отверстий инструмента. Они вырезаются ножом или выжигаются раскаленным железом. Отверстия расположены на корпусе неравномерно. Место для отверстий устанавливается с помощью расстояния между кончиками вытянутых большого и среднего или большого и указательного пальцев.
Постановка рук и дыхание
Монгольскую традицию отличает специфическая постановка рук при игре: правая рука поддерживает корпус инструмента в середине, левая рука находится ниже правой. Наиболее типичный вариант пальцевой техники был описан Ж. Энэбишем. «На первом отверстии цуура надо держать указательный палец правой руки, слегка согнув ладонь, чтобы палец двигался свободно. На втором отверстии располагается большой палец, на третьем отверстии – указательный палец левой руки. Корпус инструмента надо держать средним пальцем левой руки и придерживать остальными пальцами полусжатой кисти» [Энэбиш Ж.] .
От объема дыхания исполнителя зависит и сама возможность звукоизвлечения, и способность играть продолжительные музыкальные фразы. Во время игры верхнюю часть цуура держат между передними зубами- резцами и плотно зажимают губами.
В среде урианхайцев Западной Монголии цуур считается одним из самых сложных инструментов. Необходимы навыки звукоизвлечения как свист и горловое пение, а также одновременного извлечения двух звуков (горло и инструмент). Сила звука связана с активной ролью дыхания и большим напряжением мышц живота.
На инструменте извлекаются 4 основных тона, они образуют бесполутоновый ряд звуков в объеме квинты (для инструмента in С таковыми будут c 1 –d 1 –e 1 –g 1 ). С учетом возможности октавного удвоения основных тонов, сводная звуковая шкала цуура может включать 10 тонов, располагающихся в широком амбитусе от e малой октавы до g второй. Звуковую шкалу наигрыша дополняет тон, исполняемый голосом (горлом). В сводном звукоряде выделяются три регистра – нижний, средний, верхний. Манера исполнения западно-монгольских цуурчи включает приемы игры как вибрато, трели и микромелизмы (форшлаги, морденты). Двухрегистровое звучание отражает связь цуура с архаическими видами музицирования, характерными для тюрко-монгольских культур -горловое пение, игра на темир хуре (варгане).
Обрядовое значение
У ойратов Западной Монголии цуур участвовал в обрядах жизненного цикла, в различных зовах и заклинаниях, гаданиях и предсказаниях будущего, в лечебной практике, в регулировании погодных условий, а также инструмент выступал объектом поклонения в обряде «кормления» цуура.
Звуковое общение с животными отражало основную хозяйственную деятельность - скотоводство. В Монголии этот способ из зовов-обращений к скоту ,которым понукают - «хаач», «ха» и т.п. перерос в песню охотников «Шовширга» («Зов свистом») сопровождаемую цууром.
В эпосе «Джангар» упоминается , что Мингийан на цууре «заиграл десять гимнов, /Тех, что ведали до сих пор /Только хан и знатный нойон»[Жаңһр: 2 боть, 300]. Число 10 имело сакральный смысл, связанный с древними мифологическими представлениями калмыков. В "Алтай тобчи" в прощальном плаче народа по Чингисхану, среди разных атрибутов ханской власти упоминаются: "хууры и цууры твои"[Лубсан 1973: 43].
Таким образом, цур как внехрамовый инструмент, звучал в добуддийских обрядах, где выполнял роль звукового средства общения с миром духов и животных, являясь не только проводником, но и предметом поклонения. Был символом неземного и властного начала.
Литература:
1. Бадмаева Г.Ю. Звуковой мир традиционной культуры калмыков. /Этнографическое обозрение № 4, 2006, С.140-153
2. Бадмаева Г. Ю. Традиционная музыка калмыков в контексте культур Центральной Азии. Диссертация. 2001.С.200.
3. Бадраа Ж. Хөгжмийн нэр томьёо. Улсын хэвлэлийн газар. Улаанбаатар, 1956, С.44
4. Борлыкова Б. Х. Калмыцкая музыкальная терминология. Монография Элиста 2012. С.175.
5. Борлыкова Б. Х. О музыкальных инструментах ойратов Монголии и Синьцзян-Уйгурского автономного района Китая*1 Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН № 4, 2012
6. Вызго Т. С. Музыкальные инструменты Средней Азии. – М.: Музыка, 1980. – С. 24
7. Джангар: Калмыцкий героический эпос. На калмыцком и русском языках. М., 1990.
8. Жаңһр: Хальмг баатрлг эпос. Элст, 1990. 1 боть.
9. Зеленин Д. Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии // Сб. МАЭ. Л., 1929. Т. 8. Ч. 1. С. 1-144.
10. Калмыцко-русский словарь / Под ред. Б. Д. Муниева. М.: Русский язык,1977, С. 764
11. Козин С. Джангариада: Героическая поэма калмыков. Введение в изучение памятника и перевод его торгутской версии. 2-е изд. Элиста, 1998.
12. Луганский Н.Л. Калмыцкие народные музыкальные инструменты. 1987.С.63
13. Оюунцэцэг Д. Генезис и эволюция монгольского вокально-поэтического жанра уртын-дуу: Дис. канд. иск. М., 1990.
14. Pallas P.S. Reise durch verschiedene Provinzen des Russischen Reichs. Vol. 3.Vom Jahr 1772 und 1773. – St. Petersburg: Kayserl. Akademie der Wissenschaften, 1776. – 796 p.
15. Ramstedt J. G. Kalmückisches Wörterbuch. Helsinki, 1935
16. Туваанжав Содгэрэл Продольная флейта цуур в традиционной музыкальной культуре Западной Монголии (устройство, бытование, наигрыши), Диссертация, 2017,С.314
17. Харькова С. С. Лексика, отражающая духовную культуру монгольских народов // Вестник института. Элиста: АПП «Джангар», 1993, С. 133-150 .
18. Энэбиш Ж. ШУ-ы хялбаршуулсан баримтат кино // Уран сайхны шуумж буюу онгодыг өдөөгч халгай. Улаанбаатар: Арвай, 2007. - С. 413, 414.
Исходная статья: Оксана Немгирова — авторский материал.
Текст опубликован без сокращений, с исправлением явных ошибок. Сведения о современной практике отражают время подготовки авторского материала.